身心之處還有道，道德是提高人位置的唯一條件 _中國人

我們這次講財神，主要目的是要破除迷信，而且也不牽涉到宗教。
一般人，一想到財神，就會想到是迷信，或者認為那是宗教的一種說法。中國人基本上是沒有宗教的。如果跟西方的宗教相比較的話，我們的儒道釋三家是構不成西方宗教的嚴格要求的。很多人只是看到西方有宗教，便回頭找我們的宗教在哪里，而且在講我們自己的歷史的時候，也經常把西方的那一套套上去。我并不贊成這種做法。
舉個例子。如果一個人跟我講:我是基督教徒，所以我不能看《道德經》。這樣我可以接受，因為那是西方的標準。如果一個人跟我講:我相信佛教，所以我不能看《道德經》。我就會告訴他不必這樣。因為中國人儒道釋三家，講的是同樣的道理，也就是都在講《易經》的道理。換句話說，儒家是站在求生的立場來看《易經》，道家是站在保生的立場來說《易經》，而佛家是站在樂生的立場來講《易經》。立場不同，但是他們的目標是一致的。所以我們不要有排他性，也不需要有排他性。當然，長久以來儒道兩家爭得非常厲害，我認為這是弟子們維護各自的老師過分心切，其實沒有必要。孔子跟老子兩個人互相說得很好，他們講的話，完全沒有分別。
很多人認為，既然講中華文化，就應該穿中國人的服裝。我今天特別穿了西裝，也是告訴大家，中國人沒有自己的服裝。為什么?大家想想就知道了，清代的服裝，跟明朝不一樣，跟漢朝又不一樣。我們吃的東西也一直在變，用的也不固定。我們中華民族不重視看得見的部分，我們所在乎的是無形的、看不見的部分。也就是說，你腦袋里面究竟怎么想，才是最重要的。因此，我們不要太執著于看得見的、有形的部分，而要常常去檢討自己看不見的部分有沒有走樣，這才是對得起祖宗的一種具體的表現。
我們這次講財神，也是把它當作一種文化來看待。因為它本來就是中華文化里面很重要的一環，并不像大家平常表面上所了解的那樣。講到財神文化，我們首先要了解的一個單元，就是身心之外還有道。
一般人受西方的影響，只說我有身，我有心。實際上，中國人應該知道，身代表身體，心代表心靈，但是這兩個之外，還有一個更重要，叫作道。我們中華民族如果把“道”字忘記了，那么中華文化就消失了。這是非常嚴重的事情，不可以不特別小心。
明朝有一位道學家，叫陳白沙。他的名字取意為很漂亮的白色的沙子。他提出一個學說，非常簡單的三個字，叫作“禽獸說” 。這里我們要特別提醒大家，禽，我們很喜歡它，不會排斥它;獸，我們也很喜歡它，愛護它。但是當“禽獸”這兩個字加在一起的時候，就不太好聽了。因為在中國的文字里面，禽獸是一個非常令人提心吊膽的說法。比如中國人罵人罵得最難聽的就是“你禽獸不如” 。禽獸不如那還得了?所以不要小看“禽獸”這兩個字合在一起的威力，那是十分嚴重的。
陳白沙講的一句話，今天的每一個中國人都應該好好去反省。他說:如果一個人只重視自己的心理健康，只重視自己的身體健康，這個人簡直就是禽獸。
人有身體，有心智，注重身體健康和心理健康，似乎是理所當然的事情，但是為什么明朝道學家陳白沙卻說，如果只注重身體和心理的健康就是禽獸呢?除了身體和心理的健康，我們還應該注重什么呢?
要知道，我們除了身體健康、心理健康之外，還有一個更高的東西——道德。中國人只要把道德去掉，那就禽獸不如。這也是我們跟西方看法非常懸殊的一點。全世界只有我們中國人把人的位階提到最高，西方人大致上都只認為人是動物的一種。他們有一門學問就叫人類學，研究最終得出的結論是:人就是動物的一種，不要把自己抬得太高，否則就叫作“人類沙文主義” 。可是，我們和他們的看法不同。我們自古以來就認為，人固然是動物的一種，但是批評思維的心智狀態，人應該扮演超越所有動物，可以照顧所有動物的，一種不一樣的角色。所以，我們會有天人合一。這些說法是外國人比較不容易接受的。他們認為你們把自己的身份提得太高了，太高估自己了。
儒家的代表性人物荀子，提出一個說法:“人，最為天下貴。”為什么?荀子做了一個比較:“水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義，人有氣、有生、有知，亦且有義，故最為天下貴也。”意思是說水跟火只有氣，沒有其它的東西。水就是水蒸氣變來的，火就是向上燃燒的那股氣在循環往復，它們都很單純，都沒有生命。
可是植物呢?就比水、火更近一步。植物不僅有氣，還會生，可是植物不能動。所以，植物才要一叢一叢地生，因為單獨一株植物，它的氣不足。叢生，就是把足夠的氣聚合起來并傳出去，從而把自身所需要的蝶、蜂引過來。我們常說一個詞，叫作招蜂引蝶。如果植物不招蜂引蝶，它就不能生生不息。
動物又比植物近一步。動物有氣，有生命，還有知，只不過動物的知叫作本能。比如，你可以把一只狗帶到某個地方，然后讓它自己走回來。但是你永遠沒有辦法讓一只狗自己到某個地方，它做不到。它只會回來，不會自己走去。當然，人可以，你現在叫他去哪里，他就能去哪里，不需要你帶，他也能自己回來。可見，人的位階是更高的。
人有氣，有生命，有知識，還有智慧，但是人最要緊的是有義。一個人如果不仁不義的話，那簡直就不是人了。這樣我們才知道，為什么孔子那么重視仁義，而老子那么重視道德。因為仁義道德是提高人的位置的唯一條件。植物沒有仁義道德，動物也沒有仁義道德。所以，我們不要因為大魚吃小魚，就覺得小魚很可憐，大魚很可惡批評思維的心智狀態，沒有這回事。像這種價值判斷，只有人才有，動物是沒有的。根據這種現象，周武王才很清楚地告訴我們“人為萬物之靈”，孟子才大聲地說“我們要重視人禽之辨” 。因此，人跟禽獸一定要好好區分清楚。天下最珍貴的是人，人是萬物之靈，也只有中國人這樣講。
中國人為什么要把人的地位提高，這個大家真的應該好好想一想。天地造人，主要目的就是讓人能夠幫助天地去運行，所以人的作用非常之大。以前我們說，天氣跟人有關，天空的顏色跟人有關，很多人會覺得是迷信，或者說是自然現象，但是現在大概沒有人會否認了。只要人一變好，天就清了;只要人一變壞，天又不清了，這些都已經展示在大家面前了。如果你還否認，就是無知。科學家一向認為天象跟人沒有什么關系，但是我們慢慢知道，現在很少有什么天然的災難，反而越來越多的是人為的災難。
人類為了滿足自身需要，不斷地向大自然索取，最終造成了環境的破壞與污染，這也是現在自然災難頻發的重要原因。那么，人究竟應該如何與大自然與天地和諧相處呢?

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【身心之處還有道，道德是提高人位置的唯一條件】我們再回頭看看《易經》是怎么說的。《易經》講了三才之道，就是天有天的才能，地有地的才能，人有人的才能。這里我們要提醒大家一點，中國人講到天的時候，是不會忘記地的。因為只有天，沒有地，天就沒有用;只有地，沒有天，地也沒有用。為什么地球能住人，月球不能住人，差別就在于月球沒有天。只要沒有天，地是完全沒有用的，任何東西都長不出來。但是天本身是沒有功能的，天上什么都沒有，空空的，要不然怎么叫天空。云和霧隨時在變，一旦變成雨就會從天上掉下來。任何東西在天上只要有一點點重量，就會撐不住掉到地上，所以天是空的。佛家講空，道家講無，可見空、無是很重要的。西方的問題就是他們只相信看得見的東西，始終不相信看不見的東西，因此他們的路越走越窄，已經走不下去了。
中華文化以三作為必要的數字，我們都是“無三不成禮” 。西方講二，他們凡事都是兩個，任何問題只有兩個答案。我們講三，任何問題一定有三個答案。這是非常明顯的區別。所以西方人不是Yes就是No，而中國人很少講Yes或者No，我們都講差不多、好像是、不一定、再看看、很難說。我們為什么會這樣子?當然有道理。因為兩個極端畢竟是少數的，大多數都是變來變去的。比如，如果你問西方人這個人有沒有信用，西方人會說有，或者沒有，因為他們完全根據銀行的賬戶往來做判斷。如果你問中國人同樣的問題，他會說不知道。因為一個人對銀行可能很有信用，但是對別人可能毫無信用。這都是事實，大家隨處可見。
人類現在最麻煩的，就是二分法的思維。認為一切都是非此即彼，非對即錯。把名號看成確定的，把定義講得很精確。現在我們學校也在教二分法，其實這是很可怕的事情。二分法是西方人的東西，中國人就是三分法。我們是全世界唯一一個把兩個東西看成三個的民族，西方人怎么看都是兩個。凡是西方人看出兩個的，我們都能看出三個來。
我們經常講，天有天理、地有地理、人有人理。可見我們都是講理的，但是我們沒有同理心。當然，西方有同理心，所以很多人就認為我們也要有同理心，若這樣，中華文化就不見了。為什么?因為西方人的理是從法來的，叫法理。他們的理完全根據法律，法律是這樣，道理就是這樣。之所以說他們不會變，就是因為法律是死的。
中國人的理是從情來的，叫作情理。情是會變的，所以同樣一個理，公說公有理，婆說婆有理，在北京有北京的理，到上海有上海的理。西方的理是固定的，中國的理是變動的。現在很多人因為沒有這樣的修養和認知，就認為好當然是好，但那是在西方好，到我們中國就不適合了。西方的滯彈性比較小，所以他們制訂的法律比較明確。而我們中國制訂法律，那是非常可怕、非常麻煩的。如果訂得太嚴格，沒有人敢執行;如果訂得稍微寬松一點兒，所有人都不服。事實就是這樣的，要不然我們很早之前就實施法治了。
地有地理。有人說地理是一種迷信，大家千萬不要這樣認為。我們應該很清楚，地理是真的。比如同樣一個家庭，把門稍微調整一下，所有人的磁場都會非常高。這是馬上可以改善的事情。但是可怕的是那些不懂裝懂，只知道一招半式就走江湖的人，他們讓你今天買這個，明天買那個……他們的目的是推銷東西，其實是沒有效果的。那你怪誰呢?
一切一切都是人出了問題。這樣大家才知道，為什么我們中華文化特別重視人。西方也不是不重視人，他們重視的是制度。因為在西方，人是不可靠的，流動性很大，整天跑來跑去跳槽。現在我們很多年輕人也學西方，喜歡跳槽。其實，跳槽對自己非常不利，就好比滾動的石頭連苔都生不出來，就好比抹布，借你擦一擦，借他擦一擦，哪天不小心擦到自己的臉，滿臉都會生瘡。現在的人因為沒有重視根本，沒有讀懂《易經》，總是在表面上下功夫，實在非常可憐。
古老的《易經》，被稱為是中華文化的群經之始。它告訴我們，大自然有天地人三才，天有天理，地有地理，那么人理是什么呢?
三才：天(天理) ，人(人理、良心) ，地(地理)
人有人理。人理就是良心。所以中國人有句話，哪怕再過幾千年，也還是對的。這句話就是“天不怕，地不怕，只怕自己的良心來說話” 。中國人就怕自己良心不安，法律是管不了他的。現代人不是沒有良心，而是忙到不知道良心，甚至忙到最后良心不見了，因為你不注意它，它就不見了。
我們從小就聽媽媽說你要用心，聽老師說你要用心，但是這句話沒有人能聽得懂，因為心在哪里，誰也不知道。心在哪里?不在心臟，也不在大腦。想想看，你能用心臟嗎?你能用大腦嗎?所以那都不叫用心。其實我們的傳承有一段是斷掉的。心在哪里?答案很簡單，就是你不用的時候，是找不到它的;一旦你用心，心就出現了。這個心就是良心。所以，真正用心就是憑良心。無論做什么事情，都要憑良心，對人憑良心，處理事情憑良心，根本不需要什么法律，而且比法律還要好。
現在的人很怕面對自己，一旦空閑就會慌張，因為害怕自己。現在的人誰都不怕，就怕自己。連走路都不敢注視自己，只好低頭劃手機，就算撞到電線桿也不知道。這種人生還有什么意思，還有什么價值?更有甚者，整個頸椎壞掉了，整個大腦壞掉了。現在跟腦和脊椎相關的病，年年增多，但是如果你問專家，專家卻會說不是這樣。專家后面有財團，財團告訴他不會，他就告訴大眾不會，因為專家是傀儡。換句話說，專家多半是被收買的，他不敢憑良心，因為一憑良心就丟差事了。
我們為什么不敢面對自己?就是因為一面對自己，良心就出來了，說這個很丟臉，那個很糟糕。我們最害怕的其實是自己，大家可以去想一想是不是這樣你誰都不害怕，就怕自己。我怕你干什么?我欠你錢，欠就欠吧，你能怎么樣?我對不起你，對不起又能怎么樣?但是對你自己，你敢這樣嗎?不敢。現在很多人常常到夜里十一二點不睡覺，就是怕半夜醒過來，良心發現，覺得自己過得不是平實的生活而懊悔不已。但是第二天醒來，依然如此。
現代人最可怕的是能動不能靜。因為靜不下來，所以才要靜坐，要不然靜坐干什么?靜坐的重點在靜不在坐，坐不坐無所謂。你站著也可以靜下來，跟他講話當然也可以靜下來，只要能靜得下來就夠了。但人往往就是靜不下來，要讓自己忙，麻痹自己。
用孔老夫子的話來講，就是我們每天在重復地做一件事情一騙自己。這樣大家才知道，為什么孔老夫子別的話不講，卻總是反復講你不要騙自己。外國人很少講這種話。外國人都是告訴你不要騙別人，中國人很少叫你不要騙別人。因為你有勇氣騙他，如果他愿意上當，那是他的事。中國人不同情吃虧上當的人，你要自己想辦法。中國人一旦上當，我們都笑他:你啊，跟你講你不聽，又上當了。對方也會哈哈一笑了之。這是中國人本色，沒什么好丟臉的。現在很多人不了解自己，也不知道自己是對還是錯，卻到處講一些盲目的學習方法，如果這樣下去，中華文化就不見了;中華文化不見了，中華民族就沒有了。我相信大家都不忍心中華文化到我們這一代人手中，整個被毀掉。那真是罪大惡極，對不起祖宗。
我們天天都在編造理由自己騙自己，這點一定要徹底改變。我們這次講財神文化，其實也是要改造自己，使自己過一個有意義、有價值的人生。
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身心之處還有道，道德是提高人位置的唯一條件